León XIV y el telegrama a los “Garcías” del Amazonas

Todos conocerán, en una u otra versión, el origen de la expresión "entregar la carta a García". Sin embargo, debido a la pluralidad de significados contemporáneos, incluso antagónicos, de todas las palabras (incluido "todos"), aquí se presenta una breve explicación del origen (quizás apócrifo) de dichas palabras.

Durante la guerra entre Estados Unidos y España por la posesión de lo que hoy es Cuba, un soldado estadounidense recibió la misión de entregar una carta a un tal García con el máximo secreto. No se le proporcionó más información, y no sabía ni podía preguntar quién era García, dónde estaba ni cómo le haría llegar la carta. Sin embargo, ¡este soldado logró su misión! Bueno... "si no es cierto, bien hallado está".

Quisiera reiterar, aunque sea de pasada, mi asombro ante la falta de atención prestada a las declaraciones más importantes de León XIV. Aún se informa y se debate sobre él, pero sus pequeños y grandes ajustes a menudo han pasado desapercibidos para el público en general. Dos de mis textos , aceptados para su publicación en esta publicación, son un pequeño ejemplo de ello.

Hoy retomo uno de estos pequeños ajustes, realizados en un telegrama enviado a los obispos "perdidos" de la Amazonía reunidos en Bogotá. Esta vez, se informó del evento, pero no se abordaron los cambios que implican los aspectos más cruciales del telegrama, a la luz de las posturas consideradas fundamentales por Francisco. Ahora me centraré en esto, pero comenzaré analizando la importancia del uso de un telegrama, no firmado por el propio Papa, sino por su Secretario de Estado.

Cabe señalar abiertamente que el recurso a este recurso es inusual y, en el orden de importancia magisterial de los documentos papales, ocupa un lugar casi inexistente. Incluso se dice que se utiliza casi exclusivamente para expresar condolencias y oraciones tras ciertas tragedias. En este caso, su uso quizá pretendía que su contenido se comprendiera y aceptara mejor, dado que el peso de un documento así difícilmente puede perjudicar el amor por el predecesor.

Dicho esto, nada de lo que he dicho significa que este telegrama carezca de valor. En absoluto. Es un documento del magisterio de la Iglesia y posee un valor intrínseco propio, basado en lo que dijo León XIV y los argumentos que empleó. Además, tiene la virtud concreta y práctica de transmitir los pensamientos más personales del Papa (y quizás esto de forma más transparente que otras formas de comunicación).

El hecho de que este telegrama fuera firmado por el cardenal Pietro Parolin (más aún sin ninguna indicación explícita de que su envío fuera autorizado o aprobado por el Papa) debe entenderse como un modo de no hacer del contenido del citado documento algo propio del magisterio eclesiástico pontificio.

Pero no nos equivoquemos: en mi opinión, este hecho solo le confiere mayor peso efectivo, incluso en el caso de haberse alineado voluntariamente con el magisterio papal. Y si así fue, fue para (si no me equivoco en mi interpretación de este evento) León XIV para realizar (sin provocar ninguna reacción) uno de esos "pequeños ajustes de aguja". Con León XIV, no ha habido gestos sensacionales, ni cambios radicales rotundos, sino más bien fuertes susurros que inclinan la "aguja de la brújula" hacia el verdadero "norte" sin causar rupturas.

Aclarados al menos estos dos puntos, señalaré ahora los aspectos más destacados del mencionado telegrama. Esto es especialmente cierto en lo que respecta a los cambios de postura respecto a lo expresado por Francisco, tanto en la encíclica Laudato si' como en la exhortación apostólica postsinodal Querida Amazonia [sic].

En este sentido, me limitaré a las palabras “ayudar de manera concreta y eficaz a los obispos y vicarios apostólicos […] [refiriéndome a] tres dimensiones que están interconectadas en la acción pastoral de esta región [Amazonia]: la misión de la Iglesia de anunciar el Evangelio a todas las personas (cf. Decreto Ad gentes , 1), el trato justo a las personas que allí viven y el cuidado de nuestra casa común”.

El orden en que aparecen estas llamadas "dimensiones" no es casual: es sintomático y apunta a un ordenamiento de prioridades, que denuncia también las ideologías del "naturalismo" y del "indigenismo", que infantilizan y no hacen justicia a los pueblos amazónicos.

Pues bien, si en los textos de Francisco la Amazonia se presenta como casi un nuevo Edén y una tierra decididamente bendecida, poblada por quienes saben vivir en armonía con la naturaleza (porque aún no han sido arruinados por la perversidad del progreso occidental), la frivolidad de proclamar el Evangelio a estos pueblos es un corolario directo, que requiere primero aprender de ellos. No es de extrañar que hayan surgido tantos "Garcías" perdidos, a quienes León XIV ahora intenta alcanzar. Pero la clave estará en la aceptación, o no, de lo que expresa.

En realidad, con el telegrama que estamos analizando (a partir de la cita que elegí para guiarme), tenemos una clara triple inversión de posiciones en relación a lo dicho en los textos citados 'por Francisco'.

1. Los pueblos de la Amazonía también carecen de la salvación que solo Cristo puede conceder, siempre que se proclame mediante una evangelización concertada. La «buena vida» de los pueblos indígenas amazónicos es en realidad una ilusión, pues solo se encuentra en Cristo.
2. La ‘justicia’ (que siempre debería preocupar a los cristianos) no se basa en una consideración política y/o sindicalista, sino que brota del amor de Cristo comunicado, sobre todo, en la Eucaristía, y ese amor puede luego impregnar esta naturaleza.
3. El polémico tema de la ecología (que no es más que el activismo revolucionario de quienes no pueden ignorar las huellas antiecológicas de su estilo de vida) se aborda de una manera curiosa (¿irónica?), cuando menos. León XIV emplea una plomada ignaciana y jesuítica que, si bien reconecta con el amor justo de Jesús, desbarata algunas tendencias hacia la deificación pagana de la naturaleza (una noción que, cabe destacar, es antitética al concepto bíblico de creación), presente especialmente en la interpretación del concepto de «cuidado de la casa común» (que nunca debería ser «cuidado de la casa común»).

Es decir: tal expresión debe entenderse en el contexto más amplio del objetivo de la acción creativa divina: la unión de las personas con Dios y, a través de ellas, con el resto de la Creación. Por lo tanto, el uso y desuso de las criaturas (considerándonos siempre sus "administradores cuidadosos") depende, respectivamente, de su poder para acercarnos o alejarnos de Dios. ¿Es demasiado tarde para llevar una visión católica de la ecología a los católicos, tras años de seguir, sin éxito, lo que dicen las ONG ambientales, la ONU, la UE, etc.?

Repito: estas palabras de León XIV son mucho menos valiosas que los textos de Francisco. Y con razón, ya que el cardenal Robert Prevost fue elegido para reagrupar una Iglesia que había perdido el rumbo. Sin embargo, lo dicen todo sobre cómo él quiere que los cristianos de la Amazonía (y, aunque con ciertas adaptaciones, todos los demás) se pongan de acuerdo sobre lo que es prioritario en el cristianismo (como parte de algo mucho más amplio): Cristo, la evangelización, la promoción de su justo amor y, a través de esto, la atención a nuestra «casa común».